[Ernmalind]

Процитирую здесь свои тексты из другого форума, поскольку они относятся к обсуждаемой теме:


Можно говорить, что Библия использует иногда жанр мифа например, миф о потопе, космогонический миф, мифы о Ионе и Иове. Что такое миф? Миф это не фантазия. Как правило но не исключительно, в мифе используется персонификация каких-то объективно существующих процессов и факторов.
Скажем, проявления героизма и благородства в жизни людей заставляют художников слова и философов задуматься об основе этих явлений. Если это философ, то создаёт, подобно Платону, комологические мифы, а если поэт, подобный Гомеру, то пишет Илиаду, один из героев которой, Гектор, становится на все века парадигмой чести и отваги. Потом многие поколения людей былии убеждены в историчности Гектора. И если какие-то историки ставят эту историчность под сомнение, то они тем самым нисколько не отвергают отвагу и благородство, и не принижают значение образа Гектора для воспитания миллионов людей особенно в греческом античном мире.
...
То, что мы нередко воспринимаем нашу эпоху как упадочную, и идеализируем ранние века Церкви, связано именно с тем, что мы неправильно оцениваем действие Бога в людях. Упрощённое представление о нём складывается во впечатление, что раньше Бог говорил с людьми лицом к лицу, совершал зримые и бесспорные чудеса, а теперь мы имеем дело только с нашей совестью и внутренними движениями души, по которым особенно если они неожиданные и необъяснимо исцеляющие нас мы можем опознать действие Божьей благодати.
Но если что и поменялось радикально, то это не способ действия Бога, а наша способность к правильному распознанию жизни нашей души. Фактичность в смысле verum quia factum seu faciendum, экспериментальность, доказуемость, действительно становится навязчивым неврозом нашей жизни. Одним из следствий утраты способности воспринимать становится наше подозрительное отношение к мифу. Если это закон, а не личность, то мы считаем его малозначительным. Может ли быть что-то нелепее, чем считать единичный, но доказаннный случай более важным, чем глобальный закон, действующий во всём творении?
...
Иногда в качестве возражения против библейской критики используется фундаменталистский аргумент: Если что-то в Библии надо понимать не так, как это понималось всегда, то как можно быть уверенным в том, что мы вообще что-то понимаем в ней? Если в ней есть фактические неточности относительно дат или численности народов, то можно ли тогда положиться и на Благую Весть?
Чтобы ответить на эти вопросы, надо прежде всего задать себе вопрос: почему мы верим? Почему мы верим в то, что написано в Библии? Если мы понимаем, что Библия отвечает на главный вопрос нашей жизни, так что иначе жизнь не имела бы смысла, стала бы абсурдной, то ответ очевиден.
Сама по себе Библия нуждается в подтверждении нашей верой. Если мы понимаем это, то тогда не возникает вопроса о том, почему мы должны верить в то, что Библия говорит о Боге Отце и Иисусе Христе, Сыне Божием. Если бы мы не находили внутреннего подтверждения этих истин, то тогда у нас действительно не было бы никаких оснований довериться ничему из того, что сказано в Библии. Если у человека, предположим, нет осознания внутренней правды и несомненности того, что Иисус Христос -- Бог, ради нас и любви к нам принявший наши немощи, и воскресший из мёртвых, чтобы всех нас, людей, избавить от рабства греху и привести нас к Богу -- то этот человек ни во что не поставит Библию и любые её слова. Поэтому проблема не лежит в сфере того, зачем нам верить в главные истины нашей веры. Не Библия подтверждает их, а они составляют основу достоверности Библии.
Так что смотреть на вопрос так: "если что-то из традиционнного понимания Библии недостоверно, то недостоверно всё" -- значит переворачивать всё с ног на голову.
То, что я прав в своём взгляде на вопрос о библейской критике, подтверждается всей католической современной экзегетикой, профессорами Папских Институтов, преподавателями семинарий и даже самим Папой Бенедиктом, который в своей последней книге "Иисус их Назарета" ясно показывает валидность и ценность современной экзегетики, и даже сам принимает многие её достижения. Конечно, всегда есть ошибки и преувеличения. Когда такие появляются, Учительство Церкви осуждает их. Надо читать документ Папской Библейской Комиссии "Толкование Библии в Церкви" от 1992 года. Очень рекомендую не пренебрегать этим документом, если есть интерес к тому, что официальное Учительство Католической Церкви думает о библейской экзегетике. Там все написано гораздо полнее и лучше, чем я смогу тут объяснить.
И ещё одно. Я крайне негативно отношусь к нападкам на "сомневающийся разум". Прежде всего потому, что человек -- существо разумное. Он всё опосредует разумом, даже веру. Ничто, так или иначе не убедившее разум в своей истинности, не будет принято человеком. Истина, полностью недоступная разуму, бесполезна для людей. И кстати, в этом причина того, что я считаю тезисы о том, что основные истины Догматов полностью недоступны разуму -- не только ошибочным и глупым, но и очень вредным. Догматы не с неба упали в виде скрижалей, а стали как раз результатом труда многих поколений богословов, согласовавших содержание Библии с разумом. Если бы предположить, что Догматы иррациональны, то в них просто не было никакого смысла.